Hassan Musa: There are no tigers in Africa, Inks on textiles

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Hassan Musa, There are no tigers in Africa
Hassan Musa
musa-01-52
There are no tigers in Africa
2002 - Inks on textiles - 292 x 117cm

Il s'agit  de Joséphine Baker, la danseuse et chorégraphe noire-américaine, incarnait dans l’esprit des Européens des années 30 l’icône d’une féminité africaine sauvage, débridée et diabolique. Sa chorégraphie primitiviste a été considérée comme modèle de la danse africaine alors qu’elle incarnait les fantasmes des mâles européens de l’époque coloniale. De grandes figures intellectuelles de l’époque (Leiris, Picasso…etc) qui l’ont encouragé à incarner cette image de la femme africaine, n’ont pas vu la personne qui fuyait la brutalité du racisme américain de l’époque. Ils l’ont accueilli comme une femme noire et non comme une personne. Quelque part son histoire américaine n’intéressait  personne. On la tenait pour une femme africaine qui cachait toute les africaines réelles qui étaient pourtant présentes dans la France de l’époque.
En fait, Joséphine, qui ignorait tout de la vie des Africains,  portait dans son être et dans son art, les blessures de son époque. Quand elle peignait son corps en noir pour représenter la femme africaine, elle assumait ce rôle « tordu » qu’on voulait lui faire jouer.  C’était une sorte de prototype de ce qui est ensuite devenu la figure de l’artiste africain contemporain. Un artiste contemporain prêt à se peindre en noir pour  jouer le rôle de « l’Africain » au dépend d’une singularité confisquée par les montreurs  de « l’artafricanisme » euroaméricain. Elle assumait parfaitement sa condition d'artiste et de femme noire. Ses apparitions sur scène, enfermée dans une cage portant une jupe de bananes, ont marqués les esprits et particulièrement celui de Musa qui reprends son image dans ses oeuvres.

Pour Musa, "cette cage représentait, dans l'esprit du public européen, une métaphore clé de la culture de domination qu'a engendré la société capitaliste en Europe. En tant qu'espace d'oppression et d'ordre où l'on peut classer et contenir les énergies et les êtres du monde "désordonné", la cage apparaissait comme la place appropriée pour les Africains." Sur cette oeuvre, Joséphine Baker apparaît debout en train de marcher et sa main droite ainsi que son pied gauche sont démultiplié sur l'oeuvre et présentent des blessures masquées par des bandages. Cela fait référence aux mutilations subies par les populations lors de la guerre et en particulier au problème des mines anti-personnelles.

Musa représente souvent Joséphine Baker qui apparaît dans son oeuvre comme l'antithèse de Saartjie Baartman. Cette figure emblématique d'une page sombre et honteuse de l'histoire coloniale européenne.  De son véritable nom Sawtche, Saartjie Baartman (ce qui signifie en hollandais "Sarah barbu"), née à la fin du XVIIIe siècle, appartenait à la communauté khoisan / hottentote et était l'esclave d'un riche fermier afrikaner. Elle fut achetée et emmenée par un chirurgien de la Royal Navy britannique en 1810 pour être "exposée" à Londres puis à Paris où les exhibitions humaines étaient en vogue. Sa morphologie hors du commun en fit une attraction. Après les foires, elle devint un objet d'étude pour toute une communauté de scientifiques mais aussi d'artistes. Elle est aujourd'hui devenu le symbole de la revendication des populations autochtones africaines envers l'occident ancien colonisateur, pour récupérer leurs patrimoines symboliques et culturels.

 

It is Josephine Baker, the African American dancer and choreographer, who was the icon of a wild, unbridled and evil, African femininity in the mind of the Europeans during the 1930s. Her pirmitivist choreography was regarded as a model of the African dance; while she embodied the European males’ fantasies of colonial times. The leading thinkers of the time (Leiris, Picasso etc.) who encouraged her to embody this image of the African woman, did not see the person who was running away from the brutality of American racism. They welcomed her as a black woman, not as a person. In fact, her American past did not interest anyone. She was taken for an African woman who hid every ‘real’ African woman, that were yet present in France at the time.
Indeed, Josephine, who ignored everything about the Africans’ life, bore, in her being and her art, the wounds of her time. When she used to paint her body in black to represent the African woman, she would assume this ‘twisted’ role that one wanted her to play. She was a sort of prototype of what later became the figure of the contemporary African artist. A contemporary artist willing to paint himself black to play the role of ‘the African’ at the expense of a singularity confiscated by the exhibitors of the Euro-American ‘artafricanism’.

She perfectly acknowledged her condition of artist and black woman. Her appearance on stage, in a cage wearing a skirt of bananas, have marked the spirits and particularly Musa, who refers to her image in his pieces.

According to Musa, ‘the cage represented a key metaphor of the domination culture engendered by the European capitalist society, in the spirit of the European audience. As a space of oppression and order where one can classify and contain the energies and beings of a ‘messy’ world, the cage appeared to be the appropriate place for Africans.’ In this piece, Josephine Baker is standing and walking, and her right hand as well as her left foot are multiplied on the canva, presenting wounds hidden by bandages. This refers to the mutilations inflicted to the people during the war and especially to the problem of landmines.